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有谁知道妈祖节的历史？

相传妈祖的真名为林默， 林默娘，诞生于宋建隆元年（960年）农历三月二十三日。宋太宗雍熙四年（987年）九月初九逝世。妈祖，又称天妃、天后、天上圣母、娘妈，是历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祇。古代在海上航行经常受到风浪的袭击而船沉人亡，船员的安全成航海者的主要问题，他们把希望寄托于神灵的保佑。在船舶启航前要先祭天妃，祈求保佑顺风和安全，在船舶上还立天妃神位供奉。

编辑本段妈祖其人

妈祖生于宋太祖建隆元年（公元960年），三月甘三日，祖父林孚，官居福建总管。父林愿(惟殷)，宋初官任都巡检。在她出生之前，父母已生过五个女儿，盼望再生一个儿子，因而朝夕焚香祝天，祈求早赐麟儿，可是这一胎又是一个女婴，父母有些失望。就在这个女婴将要出生前的那个傍晚，邻里乡亲看见流星化为一道红光从西北天空射来，晶莹夺目，照耀得岛屿上的岩石都发红了。所以，父母感到这个女婴必非等闲之女，也就特别疼爱。因为她出生至弥月间都不啼哭，便给她取名林默，父母又称她为林默娘，默娘。 林默幼年时就比其他姐妹聪明颖悟，八岁从塾师启蒙读书，不但能过目成诵，而且能理解文字的义旨。长大后，她决心终生以行善济人为事，矢志不嫁，父母顺从她的意愿。她专心致志地做慈善公益的事业，平素精研医理，为人治病，教人防疫消灾，人们都感颂她。她性情和顺，热心助人。只要能为乡亲排难解纷，她都乐意去做，还经常引导人们避凶趋吉。人们遇到困难，也都愿意跟她商量，请她帮助。

生长在大海之滨的林默，还洞晓天文气象，熟习水性。湄洲岛与大陆之间的海峡有不少礁石，在这海域里遇难的渔舟、商船，常得到林默的救助，因而人们传说她能“乘席渡海”。她还会预测天气变化，事前告知船户可否出航，所以又传说她能“预知休咎事”，称她为“神女”、“龙女”。

宋太宗雍熙四年九月初九，是年仅二十八岁的林默与世长辞之日。

编辑本段妈祖成神及崇拜

宋太宗雍熙四年（987年），妈祖时年二十八岁。在重阳节的前一天，妈祖对家中人说：“我心好清净，不愿居于凡尘世界。明天是重阳节，想去爬山登高。预先和你们告别。”大家都以为她要登高远眺，不知将成仙。第二天早上，妈祖焚了香，念了经，与诸姐说：“今天要登山远游，实现自己的心愿，但道路难走而且遥远，大家不得与我同行，”诸姐笑着安慰她说：“要游去游就是了，何须多虑呢！”妈祖于是告别诸姐，直上湄峰最高处，这时，只见湄峰顶上浓云四合，一道白气冲上天空，仿佛听见天空有丝竹管弦奏起的仙乐声，直彻云天，彩虹辉映，妈祖乘长风驾祥云，翱翔于苍天皎日间。俯视人世，若隐若现。忽然彩云布合，不可复见。湄洲人仰头望去，无不欷嘘惊叹。此后妈祖经常显灵，乡亲们时常能看到她在山岩水洞之旁，或盘坐于彩云雾霭之间，或朱衣飞翔海上。常示梦显圣，救人急难，护国佑民。于是乡里之人就在湄峰建起祠庙，虔诚敬奉，后人前来朝拜者，络绎不绝。

因默娘生前与民为善，升化后被沿海人民尊为海上女神，立庙祭祀。后屡显灵应于海上，渡海者皆祷之，被尊为“通灵神女”，庙宇遍海甸。妈祖信仰从产生至今，经历了一千多年，作为民间信仰，它延续之久，传播之广，影响之深，都是其他民间崇拜所不曾

妈祖节有过的。历代皇帝的崇拜和褒封，使妈祖由民间神提升为官方的航海保护神，而且神格越来越高，传播的面越来越广。由莆邑一带走向五湖四海，达到无人不知，无神能替代的程度。

宋代以前提到妈祖的显圣，始于北宋·宣和四年（1122年）路允迪出使高丽，“感神功，奏上。立庙江口祀之，（徽宗）赐顺济庙额。”其后宋·妈祖的加封原因皆为“神雾神济兴、泉饥”，“以神助火焚强寇”（《湄洲屿志略·卷二·封号》）。

从宋高宗绍兴二十六年（1156年）起至清朝，历代皇帝先后36次册封，封号由2字累至64字。爵位由“夫人”、“妃”，明永乐封“天妃”，立庙京师，而至清康熙二十三年（1648年）封“天后”。　并列入国家祀典，进行春秋祭祀。因而民间对妈祖的信仰愈加固定，“海神”的地位愈加牢固。

千年来，在莆田民间保留了不少有关妈祖的民俗，反映了妈祖信仰的具体特点。其信奉礼俗及妈祖的言行、品性等逐渐被民间吸收，形成许多俗例。

编辑本段妈祖崇拜地域

妈祖，作为民间神祈，护航海神，自宋经元、明、清等几代传播迄今已历千年以上。奉祀妈祖的宫庙，在中国沿海各省、市，以及内地除青海、新疆、西藏等3省、区以外的其他省份，都有妈祖庙。《妈祖宫集成》乃汇集全国30个省、市（包括港澳地区）500多县、市有关节妈祖宫庙的记载而成。随着元明清之间航泫交通的日益发达，也随着华人足迹遍及全球，其中包括日本、东南亚、加拿大、美国乃至法国巴黎等。 妈祖，又称天妃、天后、天上圣母、娘妈，是历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祗。古代在海上航行经常受到风浪的袭击而船沉人亡，船员的安全成航海者的主要问题，他们把希望寄托于神灵的保佑。在船舶启航前要先祭天妃，祈求保佑顺风和安全，在船舶上还立天妃神位供奉。

编辑本段湄州妈祖庙及妈祖节

位于湄洲岛外的妈祖庙闻名海外，目前已成为全世界华籍船员顶礼膜拜、海内外同胞神往的圣地。妈祖庙常年香火经年不衰，每逢他的诞辰之日和忌日，庙宇内外，人山人海，香火鼎盛。妈祖灯笼、妈祖舞、船帆式发髻、龙舟挂彩等妈祖习俗反应了妈祖文化的深远影响。

湄州妈祖节位于福建省湄州，每年的4月25、10月4日。农历三月二十三日和九月九日，分别被封为妈祖的诞生日和忌日。每到这两日，数以万计的民众都要前来祭拜妈祖。节日期间还要开展妈祖文化研究、民间歌舞表演、工艺品展销。

编辑本段世界各地的妈祖信仰

日本

据记载，首先是永禄（1558-1570）年间，在萨摩的野山间建起供奉的祠堂。位于日本列岛南端的萨摩自文武朝时期打开与中国建交的南路后就处于中日交往的前沿。所以从藩主到百姓对中国船、中国货都有亲切感。因此他们没有排斥中国人的信仰，反而是自

妈祖节然而然地接受了。继萨摩之后就是元和宽永（1615-1644）年间建起的长崎三唐寺了，即漳州寺（分紫山福济寺）、南京寺（东明山兴福寺）和福州寺（圣寿山崇福寺）三座寺庙。这三座寺庙都有华侨商帮的背景，如章洲寺与福建帮，南京寺与三江帮，福州寺与福州帮，所以为了祈求航行平安、生意兴隆，妈祖信仰更为兴盛。元禄年间（1688-1704），妈祖信仰传到了日本东部。主要包括了常陆国的水户天德寺的妈祖祠，矶滨的天妃祠、矶原天妃山，以及下北半岛大间村的天妃祠[7]。此外，神户中华会内有天妃宫，九州的五岛、平户也有。更往北上传播的是青森县的天妃庙。参考荒木博之的研究，日本的天后宫数目已超过300座。由以上事实可看出，妈祖庙在日本的分布广、年代久，妈祖信仰是比较重要的民间信仰之一。

产生于中国的信仰对象传人日本后，在逐渐被接受的过程中与当地的习惯、民俗相融合，发生相应的变化是完全可能的。因此，上文出现的这些妈祖庙在创建之初完全是中国式的，因此充满了异域魅力。但随着时间的流逝，当信徒不再局限于华人，加入了越来越多的日本人时，妈祖信仰也就明显带上了本土气息。比如，他们把妈祖当成是日本航海守护神船灵来信奉,或者当成水魂祭祀。又如,日本在九月二十三日要举行村庄法会之一的女性集会——秋祭因为妈祖的祭日是三月二十三日,所以将妈祖与称为二十三夜的月待结合起来,把妈祖尊为二十三夜的神体。在秋祭上,有把势至菩萨像摆上神龛,众人坐在神像前举行法会的习惯,因此人们法会时把妈祖像当成神力无边的势至菩萨摆上神龛。

日本人有自己信仰的海神,但妈祖信仰同样兴盛。以日本东部的大间村为例,人们信奉的海神是绵津见神,信奉的船灵是住吉大神,但到明治之前人们日常生活中在村内祭祀的却是稻荷神、辩天神、金毘罗神、水天神以及天妃女神。其中特别信仰天妃。这是因为天妃是灵验的新航海守护神,村民的生活与航海密不可分的缘故。自天妃祠建立后天妃一直在大间村的信仰中占据中心地位。李献璋在进行实地考察是试着问过代宫司们,他们认为天妃是什么神仙,意外的是大家都认为她是天照大神。这虽然是个极端的例子,但也表明了妈祖在大间村的村民心中将长盛不衰。

东南亚

妈祖的信仰，也随着华侨的南渡遍布于南洋各地。在马来西亚、新加坡、泰国、印尼、越南、菲律宾等地，都建有供奉妈祖的庙宇。其中以马来西亚和新加坡比较典型。例如，在马来西亚马六甲的青云亭、宝山亭，槟榔屿的观音亭（广福寺）都有奉祀妈祖。在新加坡的天福宫，林厝港亚妈宫、林氏九龙堂等，也都供奉妈祖。马来西亚、新加坡等各地的地缘协会馆内也都兼祀妈祖。

香港、澳门、台湾

台湾、香港、澳门的民间信仰大部份是从我国东南沿海，特别是泉州一带传去的。如关帝圣君、观音菩萨、清水落石出祖师、保生大帝、妈祖娘娘等到。妈祖娘娘一直被台、港、澳渔民和航海者奉为海上保护神，为其在台湾同胞心目中占着重要不得地位，影响也最为深刻。一千多年来，特别是自宋徽宗以后历代帝王对妈祖的确良褒封，加上朝的护国庇民、元朝的漕运保泰、明代郑和与王景弘下西洋及清代施琅平定台湾等，使妈祖信仰在台、港、澳的传播更加广泛。

台湾的妈祖庙。据统计，至1930年末，台湾妈祖庙有335座；1954年增至384座；据《台湾地区神明的由来》一书说，目前台湾民间祀奉天上圣母为神的寺庙，已经超过900座之多。妈祖庙宇名称不一，有天妃宫、天后宫、妈祖庙、天后寺、天后祠、圣母坛、文元堂、朝天宫、镇澜宫、安澜厅、双慈亭、中兴宫厝等；奉祀的妈祖，因来自大陆不同的地方而有不同的称呼，如来自兴化军称“兴化妈”，来自泉州的称温陵（泉州旧称）妈祖，来自龙溪的称“清溪妈”，来自同安的称“银同妈”等。　在台湾的妈祖庙中，以台南64座为最，高雄60座次之，再次为屏东及台中各49座，云林县48座，彰化县42座。可见，台湾妈祖庙自清代以后勤部不断增加，且几经修建，规模日益壮观。

现澎湖马公镇的“提标馆”是所有台湾妈祖庙中最早的一座。澎湖妈祖庙创建年代虽未记载，但据日本学者的研究，均创建于元大德年间（1297～1307），并且当时还在庙前开了一个墟市叫“妈祖宫市”。

台湾较早的妈祖庙，其大多数是由湄洲祖庙分灵至台。自清嘉庆到清光绪年（1796～1908）间，台湾海上贸易兴旺，经济发达，涌现出许许多多规模更大诸如台南大天后宫，近年竹南天后宫又建起露天妈祖祖象。截至目前，台湾共有大型妈祖庙510座。在妈祖庙中有镇殿妈、二妈、副二妈、副三妈、四妈，又有三郊妈、斑鸠妈，还有温陵妈、银同妈、湄洲妈。除镇殿妈外，其他妈祖像可供每年轮流诞辰出巡之用。特别是早期的妈祖庙，在例定诞辰日有“遥拜”仪式，即在行“三跪九叩”礼节时，一律面向莆田湄洲祖庙施行。这一俗例充分说明台湾同胞永远怀念大陆的深远意义。

编辑本段妈祖文化的影响

一千多年来，妈祖由人变为神，又从道教女仙中脱颖而出，由“夫人”升为“天妃”，又升到“天后”，信众之多，影响之大，传播之广古所罕见，岂能简单用封建迷信和宗教信仰诠释。

妈祖死后，人们按自己愿望和理想，把她塑造成慈悲博爱、护国庇民的女神，目的是教化子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在，已死犹能效国功”，这是宋代状元黄公度诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”，这是宋代学者陈宓诗句；“普天均雨露，大海静波涛”，这是元代诗人张翥诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”，这是明成祖永乐皇帝题诗。历代政治家、思想家和文学家十分重视妈祖教化功能和“民族认同”信仰作用，希望促进国家昌盛、民族团结、民生富饶，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产。

明万历三十二年（1640年）荷兰殖民者企图强占澎湖，中国水师将领沈有容依恃妈祖庇护从厦门率船队抵达，把殖民主义者驱逐出澎湖海域，澎湖妈祖庙迄今尤存“沈有容谕退红毛番韦麻郎”石碣。又如清康熙二十二年（1683年）中国册使汪楫所著的《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿进入琉球国姑米山、马齿山海域，使迎接的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。更重要的是通过这些原始资料还澄清一些历史遗留问题，如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋过程，对史书的讹误和不足起了订正和补充作用。由此可证，钓鱼岛列岛自古就是与台湾连结一起的中国领土。

在海上交通贸易及沿海港口开发史上，更与妈祖信仰密不可分。从东北至华南，我国许多著名港口城市开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫”这句谚语是对天津港口起源形象说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。营口、烟台、青岛、连云港等亦都以妈祖庙兴建为标志，使荒凉渔村变为繁荣港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入记载，则成香港历史文献第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”音译。台湾同胞把早期分灵妈祖称为“开台妈祖”，更充分说明妈祖渡台和宝岛开发直接关联。

在科学技术史上，妈祖庙也有独特地位。古代有一种航海习俗，新船下水出航必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙，这样妈祖就会时刻关心此船安全，许多妈祖庙便留下大量古代船模。山东长岛庙岛妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型，成为研究我国古代造船历史重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵古代建筑艺术精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海难得实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早机械消防器材之一。

妈祖文化形成本身也给人类留下相当的精神财富。目前，仅直接记载妈祖信仰历史文献资料最保守估计已超过一百万字，涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。我国著名历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋60年代起20年研究，终于写成《妈祖信仰研究》，成为妈祖研究第一部学术性较高专著。自80年代起，台湾、澳门、厦门等地掀起研究热潮，举办多次妈祖文化学术研讨会，出版《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等百余篇学术专著。